Introduccion al Palo Kimbiza

La regla de Kimbiza Palo-Monte, Conga o Bruja llego a cuba como regla Conga. Entre los siglos XVII y XVIII en Cuba, en la venida de los esclavos a esta isla, ellos fueron desarrollando nuevas formas de poder practicar su fe a los ojos de los “mayorales”. Cambiando cosas como que los Nganga antes en África enterradas siempre, fueran en calderos, vacías etc. De esa forma fueron variando, para que todo continuara igual. . Por consecuencia, fueron los congos el primer grupo étnico afro que perdió vínculos directos con su foco ancestral y, por tanto, quienes primeramente vieron extinguirse a sus naturales directamente africanos.

Un movimiento o línea originado hacia la segunda mitad de siglo XIX con las llamadas "variantes antiguas", que eran las conocidas por mayomberos, briyumberos, kimfuiteros, masingas y kimbiseros; para luego de 1930 ver la aparición de las llamadas "variantes actuales", que son:

Palo Ndoke: se le llama de esta manera por el uso exclusivo de ngangas judías, para realizar el mal. Es generosamente ejercitado en Pinar del Río, oeste de la provincia de La Habana y Ciudad de La Habana.

Palo Mayombe: Representada por el empleo de dos fetiches llamados ngangas, una para bien o cristiano, y otro para hacer perjuicio, defensa o judío. Su práctica es predominante desde el este de la provincia de La Habana hasta Camagüey.

Palo Kimbiza: En oposición al anterior, la misma emplea una sola ngangas que sirve tanto para lo bueno y virar para lo malo. Hasta hace poco tiempo se limitaba a la Ciudad de La Habana.

Palo Muertero: Situado en Santiago de Cuba y zonas aledañas; se precisa por una mutación en el concepto africano del Ídolo, pues no es el creyente quien domina a éste, sino el adminículo a su poseedor, y en algunos casos, al menos en igualdad de condiciones en la relación entre ambos.


Orden jerárquico dentro del Munanzo

Tata Nganga: Llamado Padre Nganga. Es el dueño de la Nganga Madre, de las que nacen las otra formando el tronco y luego las ramas. Tiene la potestad de enseñar e iniciar novicios en la práctica de esta religión, así como construir otras ngangas, para otros paleros. Posee la facultad de la adivinación.

Madre Nganga: Mujer poseedora de una Nganga madre y con prestigio para ayudar a los Tatas en las liturgias.

Madrinas: Ayudantes de los Tatas en los rituales, sobre todo en las "rayamientos" o iniciaciones. Ya que un Ngueyo, Tata o Madre, deben tener un padre y una madre de nacimiento

Padrinos: Tienen iguales atribuciones que las madrinas

Ngueyos: Son los que recibieron la primera ceremonia de iniciación, sin llegar a ser, padre o madre.

NPUNGOS:

Al igual que el resto de las creencias existentes, para el palero existe un Dios, la fuerza creadora del Universo, llamada Zambi, Nzambia, o Mayimbe, de la cual origina las fuerzas de los "Npungos" o las fuerzas mágicas de la naturaleza. Estos "Npungos" son fuerzas, seres inmateriales, que nunca son antropomórficos como los orichas, foldunes, o vodues, aunque en el occidente cubano, la influencia en la Santería, estos son sincretizados con Santos católicos por asociación a los rasgos característicos que tienen el santo y el npungo

En la Regla Kimbiza existe un fuerte sincretismo y tolerancia entre el elemento congo, la Regla de Ocha, el espiritismo, el catolicismo y las sociedades secretas masculinas Abakúa.

De las creencias de origen bantú tomaron, entre otras cosas, sus concepciones relacionadas con la Nganga, el animismo de las plantas, las aguas y la tierra, y la influencia de espíritus y antepasados.

De la Regla de Ocha encontramos sus orichas Sincretizados con otros nombres (Eleggua se convierte en Lucero Mundo; Yemaya, en Tiembla Tierra; Oya, en Centella), la asimilación del empleo del coco en la adivinación y la creencia de "alimentar" y "fortalecer" la prenda mediante sacrificios con efusión de sangre.

Del espiritismo asimila la comunicación directa con las espíritus, sobre la base de que cuanto ocurre en la tierra esta regido por fuerzas del mas allá.

La influencia del catolicismo se manifiesta a través de la adoración del Espíritu Santo y la utilización del crucifijo y oraciones del ritual católico. Además, el guía principal de los kimbiseros es San Luis Beltrán.

El elemento abakúa se verifica en el método de selección de sus aspirantes, quienes deben cumplir con determinado comportamiento social.

Principales Npungos son:

Remolino Cuatro vientos (Niño de Atocha). La fuerza del viento bueno.

Viento Malo (Ánima Sola). La fuerza maléfica del viento.

Lucero Mundo (El niño Jesús). Fuerza benéfica del viento que recorre los caminos. Es el que habré los caminos, dueño de ellos. ELEGGUA

Zarabanda (San Juan Bautista). Fuerza del fuego, guerra y de los metales. OGUN

Cubayende – Pata en Yaga (San Lázaro). Fuerza de las enfermedades. BABALUAIE

Tiembla Tierra (Virgen de las Mercedes). Fuerza de la paz, armonía y la concordia. OBATALA

Ntala-Nsamba (San Cosme y San Damián). Fuerza de los gemelos. JIMAGUAS

Siete Rayos (Santa Bárbara). Fuerza del Rayo. CHANGO

Madre Agua - Kalunga , Baluande (Virgen de Regla). Fuerza del agua y de la maternidad. YEMANYA

Mama Chola (Virgen de la Caridad). Fuerza de las riquezas, dueña de la belleza y del amor carnal. OCHUN

Centella Ndoke (Santa Teresa de Jesús). Fuerza de la muerte OYA

Sabanero o Watiramba: Fuerza de la naturaleza, caza. OCHOSI

El Cajon Espiritual

Este es un tema de suma importancia ya que realmente no se podría hacer ninguna ceremonia sin los respectivos cánticos, claro esta que cada cántico tiene su función predeterminada y especifica casi el total de los cánticos que se entonan son para dar regocijos a las deidades y para hacer los llamados correspondientes eso nos da como mayomberos mayor fuerza en la moyugba y a la ceremonia que se está realizando en el momento hay cánticos para toda ocasión, para rayarlos para hacer baños, para hacer nsalas cuando se baña a la gente para darle de comer a ala prenda o al lucero para guerrear para comer para limpiar hasta el piso para refrescar para apaciguar en si son muy diversos.
Recordemos antes que nada que los cajones o tambores fue loa único que los congos podían tener abiertamente, la música tanto en el palo mayombe como en la yoruba podían cantar sin restricción alguna eso fue hasta que los amos se dieron cuenta para que era y para que
Servían esos cánticos.
En Venezuela existen varios grupos dedicados al toque del cajón para el muerto y el cajón espiritual las diferencias entre ambos radican en el tipo de cantos y culto especifico al que se le esta dando la música y la similitud radica en que esas mismas entidades fundamentadas o no, mantienen relación directa o indirecta con raíces africanas

¿QUE ES EL CAJON ESPIRITUAL?:

Son los cantos que se hacen en honor a los espíritus de las deidades corrientes (africanos indios chamarreros etc.) para agradecer un favor resolver una situación y también como celebración no deberían llamarse cajón si no mas bien toques espirituales pues la caja como tal pertenece al conjunto de instrumentos propios de la percusión conga o bantu

¿A QUIEN SE LE PREGUNTA PARA DAR CAJON?

Se le pregunta a ala prenda del padrino a orunmila o al santo o al espíritu dependiendo de la corriente en donde se encuentra la persona

¿A QUIEN SE LE DA EL TOQUE ESPIRITUAL?:

Se da a los difuntos que no están fundamentados familiares espíritus de la corte negra blanca india medica charreros etc.y en general a cualquiera entidad protectora siempre y cuando no constituya un fundamento de palo .En estos casos se toca al ritmo del guaguanco rumba sangueo o al ritmo correspondiente de la región originaria de la entidad y no solo con el cajón también puede ser tocados con los instrumentos propios de la cultura

¿QUE SE NESECITA PARA DAR UN CAJON ESPIRITUAL?

Después de convocada la ceremonia antes de comenzar el dueño del portal o bóveda pide permiso a sus entidades prepara una mezcla de flores agua, agua florida miel cascarilla que coloca al pie del altar o bóveda y en ella todos los asistentes a la reunión se lavan las manos para limpiarse de impurezas energéticas se ponen flores frutas dulces y las comidas que le gustaban a los difuntos ron cocuy anís aguardiente vino y las fotos o imágenes de los difuntos

¿COMO SE DESARROLLA UN TOQUE?

Comienza después de la limpieza y se canta en castellano se empieza con canciones para el santísimo y se sigue con cantos a las diferentes cortes se hacen llamadas o puyas y se espera a que bajen los espíritus y además el espíritu principal a quien se le esta haciendo la fiesta etc. luego se hace un brindis en honor de las entidades este brindis se hace con las bebidas propias del altar después cuando ya se han retirado las personas van nuevamente a limpiarse con la mezcla

EL CAJON DE PALO

El cajón de palo se convoca para ceremonias iniciatorias ( rayamiento y fundamentaciones celebraciones y funerarias de los sacerdotes y entidades de la regla de palo .EL TATA es la única persona que tiene la potestad de hacer la de convocatoria para el cajón y cuando esa obligación se la impone la entidad a un iniciado menor o cualquier persona que no sea tata deberá darlo a la prenda de su padrino o mayor el tata como dueño del munanzo organizara lo correspondiente a las ceremonias y de el saldrán las directrices a seguir el cajón se le da a cualquier fundamento de palo no importa su tamaño o jerarquía y que ello puede ser desde un lucero hasta una zarabanda etc.

¿QUE SE LE OFRECE A LA PRENDA PARA DARLE UN CAJON?

Un día antes se le da sacrificio de animales de plumas o 4 patas al día siguiente se ofrecen bastante flores hierbas palos comidas variadas especialmente un ajiaco (especie de hervido de verduras y de cabeza de cochino ) la prenda come antes del toque al día siguiente se le hace un trono o especie de choza decorado con montes de cuji ,mango, plátano, guayaba etc. en donde se le coloca las ofrendas flores frutas dulces tortas cabeza de cochino ajiaco patitas de cochino caraotas preparadas con carne de cochino y verduras y las comidas que le gusten a la entidad malafo y la chamba (la bebida propia del palero )

¿COMO SE DESARROLLA EL TOQUE DEL CAJON?

Al llegar los tatas y yayas invitados se saludan entre ellos y saludan a la nfumbi luego los cajoneros también saludan e inician el toque pidiendo licencia a las entidades para evitar que haya choques energéticos entre las propias y las que viven en la casa en donde se esta haciendo la ofrenda hay cantos lentos que luego van acelerando su ritmo y entonces con ellos se hace la puya o llamada etc. sin en algún momento un perro de prenda recibe a un nfumbi la música o tambor de palo no puede pararse hasta que este bien incorporado porque se corre con el riesgo de que dañe a la materia para despedirse también existen canciones y solo debe hacerse la despedida cuando el muerto manifiesta su deseo de irse

¿EXISTE ALGUNA REGULACION QUE DEBA OBSERVAR EL CAJONERO CUANDO VA A DAR UN TOQUE YA SEA ESPIRITUAL O DE MUERTO?

Por lo menos 72 horas antes de ir a tocar debe de abstenerse de relaciones sexuales y hacerse obras de limpieza

¿UN MUSICO REQUIERE DE ALGUNA CERMONIA PARA PODER OBTENER LA AUTORIZACION PARA TOCAR EL CAJON DEL MUERTO?

Debe estar rayado desde luego tener conocimientos de percusión y conocer los distintos cantos y rezos para llamar a las entidades formalmente no existe ninguna ceremonia de consagración para el cajón ni tampoco una ceremonia en donde se laven las manos para poder tocarlo basta con por lo menos estar rayados y contar con el permiso del muerto para hacerlo

Andres Petit -Fundador de la Regla Kimbiza-

Andrés Petit nació el 27 de noviembre de 1829 y fue bautizado el 3 de enero de 1830 según lo atestigua el libro de Bautismos de Pardos y Morenos, tomo 33, folio 209, número 813. Se aclaran otras interrogantes. El apellido Petit viene dado por doña Leonor Petit, dueña de su madre, la esclava Juana Mina. Del padre ni siquiera se menciona el hecho de que fuera desconocido y tiene de padrinos a Enrique y Margarita Benedit Petit, quienes con seguridad forman parte de los amos blancos. Corrobora esta suposición que en el mismo libro de bautismos aparece asentado, inmediatamente después del de Andrés, el de una esclava adulta, también perteneciente a Doña Leonor Petit y con Margarita Petit fungiendo de nuevo como madrina.

No obstante el hecho de que aparezcan estos dos importantísimos documentos que prueban su existencia real, se mantienen algunas de las interrogantes y se abren otras más, por lo que se mantiene su condición de personaje enigmático. Es difícil, por tanto, realizar una análisis lo más objetivo posible sin caer en el terreno de la especulación.

Si podemos ir coligiendo el hecho de que no fuera terciario franciscano sino dominico, como lo prueba la defunción, ya que es poco probable que lo fuera de dos órdenes religiosas diferentes a la vez.

Otro aspecto para aclarar es que en el año 1878, cuando Petit fallece, el convento de Santo Domingo pertenecía al clero secular agrupado en la congregación de Santo Domingo que con anterioridad había sido de los dominicos, y no es hasta alrededor de 1887 que pasa a los franciscanos a quienes pertenece en la actualidad.

Profundizando algo en la rama Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje fundada por él, si se le realizara un minucioso análisis se pudiera llegar a la conclusión de que siendo su génesis el Palo no debe ser considerada una rama dentro de esta, sino un culto independiente, creación única de Petit basado en los conocimientos que tenía de este, de Osha y de la Religión Católica junto con aspectos del Culto traído del Calabar.

Poco o casi nada estudiado, la referencia más amplia sobre este culto la encontramos en el libro de Lydia Cabrera publicado en Miami. Como no es nuestro objetivo hacer muy extenso el presente trabajo, sólo nos referiremos a los aspectos que son tomados de las Religiones mencionadas.

En primer lugar, para ser un Kimbisero hay que ser una persona honorable, de buenas costumbres, lo que se verifica antes de ser aceptado. Aquí tenemos la primera similitud con la secta Abakuá en su esencia más pura.

Después, el iniciado debe prestar un juramento en el que se entremezclan los mandamientos cristianos, pero el primero de todos consiste en jurar por la fe en la existencia de Dios. El animal sacrificado en la iniciación es un gallo (otra semejanza con los Abakuá), ya que los animales de cuatro patas (chivos, carneros) se sacrifican cuando es la consagración de un Padre o Madre capacitado, algo así como el equivalente del Tata-Nganga y la Yayi.

El Kimbisa jura ante el crucifijo no blasfemar ni maldecir, perdonar a su enemigo, atender a sus hermanos, no traicionar la institución entre otros. Es importante detenerse en específico en uno: perdonar a su enemigo. Este principio es puramente cristiano, en ninguno otro culto de los traídos del Africa lo encontraremos. No es característica usual de los Mayomberos, ni de los Ñáñigos, ni de Osha, el perdón. Al contrario, en Mayombe aplican la máxima de «clavo saca clavo, mayombe tira y mayombe contesta». Esta diferencia es la que independiza a los Kimbisa de los demás.

Otro aspecto importante son los rezos. Las plegarias están dedicadas, sin variación alguna, en primera instancia, a Jesucristo. Ya sea mencionado como el Santo Cristo del Buen Viaje o Jesús Nazareno, pero nunca falta como referencia primera.

Una orientación interesantísima es una amonestación a los Padres Maestros: Bienaventurados los pacificadores porque serán llamados hijos de Dios que abunda en copiosas citas bíblicas y desde su mismo título nos remite al Sermón de la Montaña.

UNA DE LAS CELEBRACIONES más importantes de los Kimbiseros es la Comida de los Muertos, Despedida del Año Viejo y el Advenimiento del Año Nuevo. Allí mientras se les reza, se canta y baila, se coloca una cazuela con comida (arroz con frijoles y carne de puerco) de la que todos van comiendo con la mano a la vez que bailan alrededor. Rito similar de comunión mediante la comida tienen los Abakuá.

De Osha toma los Santos en su carácter sincrético, a través de sus imágenes, y también en la presencia de ellos a través del matari.

No es el propósito deternese en las similitudes con el Palo, ya que por supuesto, los Kimbiseros realizan sus trabajos a partir de los poderes de los palos y hierbas del monte, y tienen su Prenda o Nganga que nunca será judía, sino cristiana.

De la Prenda famosa de Petit conocida como Mamá Lola se cuenta que esta fue heredada por su mejor ahijado.

Someramente hemos mencionado algunos de los aspectos que nos hacen presuponer que el culto Kimbisa no es una rama más del Palo Monte, sino un culto, por su esencia cristiana, independiente.

Pero además, si hiciéramos un estudio más profundo del culto de Palo Monte en sus otras ramas más conocidas, Brillumba y Mayombe, notaríamos la influencia de la Kimbisa de Petit, porque en estas anteriores apreciamos junto a la prenda judía, la cristiana, que no es más que el resultado del sincretismo religioso en el que Andrés Petit jugó un papel determinante.

Mención aparte y muy especial atención merece su Testamento, protocolado cinco días antes de morir, por el notario Don Luis Justo Marín de Guanabacoa (tomo 2, 1878, Nave 1, estante 6). Con este importantísimo documento se abren otras incógnitas, y nos ofrece datos de interés como la dirección de la casa en que habitaba en Guanabacoa, calle de Candelaria, No. 40; afirma ser hijo de padres desconocidos y bautizado en la Parroquia del Santo Cristo del Buen Viaje. Si desconoció al morir a la humilde esclava quizás fuera que en realidad esta únicamente fungiera como tal o no lo supiera...

Dejando a un lado las especulaciones, el testamento comienza con la proclamación de su fe católica como era característico de la época y con las mismas frases utilizadas por el notario en otros testamentos.

La primera parte es la que aparece transcrita en su defunción. En cuanto a las deudas, éstas no son tantas entre lo que él debe y lo que otros le adeudan. No hay una enumeración detallada para ser un inventario legal, de los cuadros al óleo e imágenes que lega al Monasterio de Santa Catalina, y específica que allí tenía algunos depositados de antemano. En este primer acápite del Testamento ofrece los rasgos de su espiritualidad al pedir cuatro velas al Santo Cristo del Buen Viaje, y el féretro sin lujos, ofreciendo un rasgo de humildad, pero el hecho de solicitar que fuera cerrado de inmediato, posibilitaba que cualquier ceremonia funeraria ritual que se realizara no estuviera a la vista de todos. Abakuá al fin, sus ekobios con seguridad le realizaron el llanto, que siempre se les hace al morir a los juramentados, y quizás el gallo de la muerte lo acompañara en su destino final. Otra de las legendarias versiones sobre su muerte es que lo acompañó su Nganga, pero de todas maneras, existían razones muy poderosas para solicitar el cierre de inmediato de su féretro, y que enigma y leyenda vayan juntos de la mano.

Es significativo que su imagen del Santo Cristo del Buen Viaje fuera legada a Don Domingo Sabate para cuando este regresara del extranjero, los motivos no se consignan y los desconocemos.

A su ahijado Francisco Báez le deja la suma de quinientos pesos, y otras pequeñas cantidades a un grupo de personas, indistintamente blancos y negros, «en recompensa de los buenos servicios que le han prestado los agraciados «.

Instituye por su albacea y único heredero a Don Domingo León y Lanouvé, quien se encargaría de repartir los bienes y del funeral.

Esta figura desconocida juega un papel trascendental en el final de sus días, y al parecer era escribano de actuaciones de la misma notaria, ya que es nombrado como tal en otros documentos y escrituras.

Un dato muy curioso es que el testamento no aparece firmado por él porque «...el testador que asegura no escribir haciendo lo de su ruego y designación el testigo Carrió «.

El estudio del testamento evidencia a un hombre religioso, y habría que leer en las entrelíneas cuando dice «con cuantas facultades sean necesarias y las de arreglar judicial o extrajudicialmente su juicio testamentario según le conviniere a Don Domingo León y Lanouvé « lo que muestra que este era un hombre de toda su confianza, ya que esos cultos eran muy mal vistos en la época, considerados aún hasta muy entrado el siglo XX: «cosas de negros».

En cualquier caso, la vida del gran taumaturgo continúa siendo un misterio.